Todo sobre la Isla de Pascua

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Todo sobre la Isla de Pascua

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Última actividad: 13 Feb 2010

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Comentario por Angelica Costa Correa el noviembre 22, 2009 a las 11:04pm
Información Práctica sobre Isla de Pascua


Isla de Pascua, ubicada a 3.680 Km. de Chile continental y a 4.050 Km. de Tahití, se caracteriza por lo alto de los precios de algunos productos, por lo que se recomienda llevar película fotográfica, lleve ropa liviana, zapatillas y lentes para el sol. No existe transporte público, pero se pueden arrendar vehículos, motocicletas o caballos en Hanga Roa.

Para realizar cambio de dinero se recomienda hacerlo en el BancoEstado que atiende entre 8.00 y 13.00 horas, puede cambiar dólares o pesos chilenos. Puede utilizar también el cajero automático dispuesto en el mismo.

En caso de emergencia en la isla está la Sexta Comisaría de Carabineros, Bomberos y el Hospital Hanga Roa, que dispone de servicio de urgencias.

Clima
El clima de la isla es marítimo subtropical, posee una temperatura media que bordea los 18ºc. Se presentan lluvias durante todo el año, aunque el mes más lluvioso es mayo.

Zona Horaria
En Isla de Pascua deben considerarse 2 horas menos que en Chile continental y, con Tahití, 6 horas menos en verano y 7 menos en invierno.

Práctica de Deportes Acuáticos
Isla de Pascua posee solo 3 playas en las que se puede practicar buceo y caza submarina, recuerde que hay tiburones, por lo que tome precauciones. Sus aguas son muy claras, de hasta 50 mts de profundidad y 22ºC.
Comentario por Angelica Costa Correa el noviembre 22, 2009 a las 11:10pm
Parque Nacional Rapa Nui


Ahu Akivi en Isla de Pascua
El Parque constituye toda la superficie de la Isla de Pascua, su principal poblado es Hanga Roa y se ubica en medio del Océano Pacífico sur, a 3.700 Km. de las costas de Chile, distancia que lo hace el territorio más aislado del mundo. La Isla de Pascua (llamada Rapa Nui por los isleños), fue declarada Parque Nacional y Monumento Histórico en el año 1935, lo que tuvo como objetivo proteger y conservar las reliquias arqueológicas que le han dado un renombre universal.

Tiene una superficie de 6.666 hectáreas. Su clima es marítimo-templado cálido, con lluvias todo el año y de características subtropicales.

La flora se caracteriza por su única especie propia: el toromiro, que actualmente se encuentra extinguido en su forma natural, existen ejemplares sólo en algunos jardines botánicos. La mayor parte de la Isla está cubierta por una estepa herbácea constituida, principalmente, por helechos. Entre las especies vegetales destacan el hau, el makoi, el mahute, el ugaho, el ti. Los bosques están constituidos por especies introducidas como eucalyptus, miro tahiti o árbol del paraíso, aromo y ciprés.

Las aves terrestres están representadas por cinco especies introducidas desde Chile continental; tiuque común, gorrión, diuca, perdiz y palomo. Las aves marinas son de interés cultural y científico, pues están ampliamente representadas en objetos arqueológicos. La figura más frecuente es el makohe o ave fragata. Otra ave de gran importancia en la cultura pascuense es el manutara o gaviotín. La fauna terrestre autóctona es extremadamente escasa, aunque son abundantes los roedores.

El principal foco de atracción del parque son los moais. Un sitio de singular interés es la aldea ceremonial de Orongo, centro del ritual ‘hombre-pájaro’. Existen algunas playas que, en contraste con la dura geografía de la isla, son muy bellas y de arena fina. En éstas se pueden realizar diversas actividades náuticas tales como remo, natación y pesca.
Comentario por Angelica Costa Correa el noviembre 22, 2009 a las 11:11pm
Los moais en Isla de Pascua


Parque Nacional Tahai en Isla de Pascua
Desde Hanga Roa podrá visitar Tahai, un centro ceremonial que muestra vestigios de la época de apogeo de la cultura pascuense. El primer grupo de moais es el templo de Aha Vai Uri. Frente a él está la plaza utilizada para reuniones ceremoniales y religiosas. Más al norte verá un moai solitario, el Ke Te Riku.

Siguiendo el camino que lleva a Anakena, llegará a Ahu Akivi: ahu restaurado con siete moais y que poseen decoraciones en la plataforma inclinada de la figura. Podrá visitar también la cueva de Te Pahu, una de las mayores de la isla.

Puede llegar a Vinapu saliendo desde Hanga Roa por la Avenida Atamu Tekena. Encontrará dos templos en ruinas. A dos kilómetros encontrará Hanga Poukura, otro monumento arqueológico derribado. Rano Raraku es uno de los lugares más visitados de la isla, ya que aquí fueron tallados casi todos los moais existentes. Siguiendo los senderos encontrará 397 moais en construcción.

Siguiendo por la costa al norte, llegará a Anakena, la más hermosa playa de la isla. Posee arenas blancas y dos ahu restaurados.

Caracterización de los Moais más importantes de la Isla de Pascua:

El moai más grande:
Localización: Mina de Rano Raraku, nombrada "El Gigante"
Altura: 21,60 metros
Peso: entre 145-165 toneladas.

El moai más grande una vez erguido:
Localización: Ahu Te Pito Kura, nombrado "Paro"
Altura: 9,80 metros
Peso: 82 toneladas aproximadamente.

El moai más grande caído:
Localización: Ahu Hanga Te Tenga
Altura: 9,94 metros.

El moai parado más pequeño:
Localización: Poike
Altura: 1,13 metros.

Moai estadístico medio:
Altura: 4,05 metros
Ancho de la base: 1,6 metros
Ancho del frente: 1,48 metros
Profundidad a través del cuerpo en el punto mediano: 92 centímetros
Volumen total: 5,96 metros cúbicos
Centro de gravedad: 1,36 metros
Peso total: 12,5 toneladas métricas.
Comentario por Angelica Costa Correa el noviembre 25, 2009 a las 12:39am

Idioma Rapa Nui
Lengua Rapa Nui
Diccionario
Lengua Rapa Nui
El rapanui o vananga (vana a) rapanui, como se refiere a sí misma esta lengua, es el nombre dado al idioma, de raíz polinésica, de los habitantes nativos de Isla de Pascua.

La lengua rapanui (“rap” en el código de representación de nombres de lenguajes ISO 639-2) pertenece a la rama polinesia de la gran familia austronésica, a la que pertenecen también las lenguas micronesias y muchas melanesias.
La familia austronésica es un conjunto de lenguas presentes en el sudeste asiático y cuya influencia llegó, por el Pacífico sur, hasta Isla de Pascua, mientras que por el Indico alcanzó incluso a Madagascar.
Gramaticalmente, la lengua rapanui puede presentarse un poco complicada para el extranjero occidental pues, en muchos casos, se asemeja más a la manera oriental de unir dichos y frases. Podemos caracterizar el rapanui como aislante o analítico, es decir, una lengua donde la estructura interna de las palabras es sencilla pero su enlace o gramática es compleja.

Por la ubicación geográfica de la Isla, el desarrollo del rapanui ha sido más bien solitario y ha evolucionado sin contactos y, aunque muchas palabras son similares a aquéllas de uso correspondiente en Tahiti, Samoa, Nueva Zelandia, Islas Cook y Hawai’i, la gran mayoría son completamente diferentes, transformándose así en una lengua distinta y no un dialecto.
En la actualidad, muchas palabras en rapanui son de origen tahitiano (por ejemplo: iorana). Esto se debió, en un primer momento, al uso de textos litúrgicos tahitianos utilizados en la conversión de la Isla al catolicismo en la segunda mitad del siglo XIX. Luego se acrecentó gracias a la fluidez de las vías de comunicación modernas con Tahiti y el frecuente contacto social y cultural. Sin embargo, hoy en día también es posible percibir influencias y contactos con otras lenguas como el inglés, francés y español. Por lo anterior el idioma actual de la isla se caracteriza como “rapanui moderno” ya que se diferencia del que se hablaba en la Isla antes del contacto europeo.

La Escritura
Uno de los aspectos más enigmáticos de la cultura Rapa Nui es representado por el sistema de escritura tallado sobre los Kohau Rongo Rongo, también conocidos como: tablillas parlantes o líneas de recitación). Sus signos jeroglíficos demuestran la existencia de una forma de escritura en Isla de Pascua y, no habiendo antecedente similar en toda Polinesia, puede considerarse además como un tipo único en el mundo.
Este sistema de escritura no es fonético, es decir, lo escrito en las tablillas no se pronuncia formando palabras sino que más bien es un sistema ideográfico, en el cual cada signo representa nombres, personas, fechas o actividades. De hecho, datos arrojados en diferentes investigaciones permiten afirmar que los signos inscritos en las tablillas eran ocupados como elementos que ayudaban a recordar cantos, tradiciones y genealogías.
Al sistema de escritura Rongo Rongo también se le conoció como “bustrofedón”, palabra de origen latino que expresa el movimiento que hacen los bueyes al arar la tierra. Esto porque cada vez que se termina de leer una línea es necesario invertir la tabilla para continuar la lectura ya que los pascuenses escribían la primera línea con los signos en posición “normal” y en la siguiente invertían los signos.
Las explicaciones de esto son escasas ya que luego de la muerte de los grupos isleños que manejaban este método, todo el conocimiento relativo a él se perdió.

Descifrando el Rongo Rongo
La primera vez que se tuvo noticia del sistema de escritura Rongo Rongo fue en 1868, cuando los isleños enviaron de regalo al obispo de Tahiti, Tepano Jaussen, un largo tejido de pelo humano que envolvía una curiosa tablilla cubierta de símbolos, hasta ese entonces, desconocidos.
Durante el siguiente medio siglo, varios investigadores (incluyendo al propio Jaussen) intentaron encontrar un informante capaz de leer la escritura Rongo Rongo pero sus esfuerzos fueron en vano ya que todos aquellos capaces de leer las tabillas habían muerto.
Años después el tema vuelve a la palestra cuando, en 1932, el lingüista húngaro Wilhelm von Hevesy propone la idea de la similitud entre el sistema Rongo Rongo y la escritura de la civilización del valle del Indo. No obstante la expectación que causó esta nueva tesis, luego se comprobó que había datos distorsionados y comparaciones demasiado simples como para atribuir una relación cultural directa a través de los sistemas de escritura.
Sobre este aspecto, quien es considerado una autoridad en el tema de la escritura Rongo Rongo es el etnólogo francés Alfred Metraux cuyo libro “The Ethnology of Easter Island”, publicado en 1941, sigue siendo uno de los estudios más importantes y completos que existen acerca de la cultura Rapa Nui.
En 1958 Barthel publica su libro “Grundlagen zur Entzifferung der Osterinselchrift” (Fundamentos para el Desciframiento de la Escritura de Isla de Pascua). En este libro, Barthel publica el primer (y hasta el día de hoy, el único) catálogo de los signos Rongo Rongo. También había prometido entregar un desciframiento de los jeroglíficos pero nunca lo consiguió.

En 1995, el lingüista Steven Roger Fischer, señaló que había logrado descifrar la escritura Rongo Rongo. Su trabajo no ha recibido el apoyo de otros lingüistas pero algunos de sus supuestos como que Rapa Nui solo creó su escritura después de haber visto a los españoles leer sus pergaminos en 1770, sí ha contado con el respaldo de reconocidos arqueólogos, lo cual no significa que sus planteamientos dejen de ser controversiales.

Recientemente, dos lingüistas, Konstantin Pozdniakov en Francia y Martha Macri en Estados Unidos, han publicado algunos artículos sugiriendo que la escritura Rongo Rongo podría ser más fonética de lo que se cree hasta el momento. Ellos argumentan que la cantidad de signos tiene que ver con que la escritura es principalmente silábica, como el Hirigana japonés.
En la actualidad, los investigadores y estudiosos del tema continúan luchando por comprender la escritura Rongo Rongo, a pesar de la pequeña cantidad de inscripciones que han sobrevivido. Este enigmático sistema de escritura persiste hoy como una de las interrogantes culturales más fascinantes del mundo.


Diccionario
A continuación presentamos una tabla con frases útiles para el turista y su traducción al español, inglés y francés:
Frases Útiles
Rapa Nui Español Inglés Francés
Iorana Hola / adiós Hello / goodbye Bonjour / adieu
Iorana korua Hola / adiós (a ustedes) Hello / goodbye (plural) Bonjour / adieu (à vous)
¿pe hè koe? ¿Cómo estás? How are you? Comment vas-tu?
Riva riva Estoy bien o muy bien I am fine or very well Je vais bien ou très bien
Rake rake Estoy mal I am not well Ça va mal
Ena` à Estoy más o menos I’m ok Je vais plus ou moins
¿ko ai tu`u iŋoa? ¿Cómo te llamas? What is your name? Comment
t’ appelles-tu?
¿e hìa mata
hiti o’ ou’ ? ¿Cuántos años tienes? How old are you? Quel age as-tu?
Po nui Buenas noches Godd night Bonsoir
¿hora aha nei? ¿Qué hora es? What time is it? Quelle heure est-il?
¿i hè? ¿Dónde? Where? Où?
¿i hè e noho ena? ¿Dónde vives? Where do you live? Où habitez –vous?
¿e hìa tara?
¿e hìa moni? ¿Cuánto cuesta? How much does it cost? Cambien ça coute?
¿haŋa rò
koe ha’ere? ¿Quieres caminar? Would you like
to go for a walk? Veux-tu faire
une promenade?
¿haŋa rò korua
mo ha’uru? ¿Quieren ustedes dormir? Would you (pl.) like to sleep? Voulez-vous
aller vous coucher?
¿haŋa rò a
ìa mo hopu? ¿Quiere él / ella bañarse? Would he / she like to take a bath / swim? Veut-il / elle se baigner?
Maururu – mau uru uru Gracias Thank you Merci
E è Si Yes Oui
Ina No No Non
Manuìa ¡Salud! Cheers! A votre santè!
¡Ka mou! ¡Cállate! Silence! Tais-toi!
Comentario por Angelica Costa Correa el noviembre 25, 2009 a las 12:42am

» La importancia de soñar.
Según las investigaciones sobre la cultura Rapa Nui hechas por el profesor Camilo Cobo, se ha podido desprender la importancia de lo onírico en la Isla. Los sueños ayudarían a los pascuenses a contactarse y comunicarse con el "más allá" donde vivirían sus ancestros y divinidades.

Esta presencia onírica tiene un respaldo concreto que está dado por algunos vestigios arqueológicos que han sido descubiertos. La “piedra para dormir” o ?aru’a es una de ellos.

Se tiene noticia de que los nativos le habían comentado al párroco Sebastián Englert, el uso de piedras lisas como almohada. Luego, la científica Katherine S. Routledge, comprobó la presencia de estos objetos en las casas de los isleños. Según sus investigaciones esta piedra no sólo era utilizada para dormir sino también para soñar pues algunas tenían dibujos inscritos, lo cuál supone una relación directa con el sueño que se deseaba tener.

Así, además de la relación con los espíritus, los sueños también eran involucrados en actividades fundamentales de la vida Rapa Nui como la obtención de alimentos o el desarrollo de los combates. Lo cual nos evidencia la importancia de soñar en la Isla.
Tangata manu ú Hombre pájaro

» Tangata manu ú Hombre pájaro.
Según las creencias de los isleños, los espíritus tutelares o aku aku cuidaban del área de cada familia, ayudando a mantener el equilibrio y la armonía entre ellos. Sin embargo, por razones aún desconocidas, cuando el número de habitantes llegó probablemente a 10 mil, en la isla se produjo un desequilibrio en sistema de vida. Hubo guerras entre los distintos clanes y se destruyeron los ahu. Después de este cataclismo cultural, sobrevino otro período, representado por un nuevo culto religioso: el Hombre Pájaro, cuyo centro ceremonial era la aldea de Orongo, ubicada en un extremo del cráter del volcán Rano Kau.

Este culto consistía básicamente en que un representante de cada familia competía por obtener el primer huevo del manutara o gaviotín pascuense (Sterna lunata). El jefe de la casta del ganador era investido con el título de Tangata Manu, lo que le transfería un gran poder. El título duraba todo un año.
Comentario por Angelica Costa Correa el noviembre 25, 2009 a las 12:47am

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Comentario por Angelica Costa Correa el noviembre 25, 2009 a las 12:48am

Los Ahu: Lo más sagrado
Los ahu son los centros ceremoniales que tiene cada cultura polinésica. Aunque se denominan de diferente manera, todos comparten una estructura arquitectnóica similar:

* Una plaza de forma rectangular que define el espacio sagrado.
* La existencia de una plataforma en uno de los extremos de la plaza. Estas eran consideradas como el lugar más sagrado de todo el sitio ceremonial.
* La presencia de losas de piedra en la plaza y en la plataforma, usadas como respaldos al sentarse.
Comentario por Angelica Costa Correa el noviembre 25, 2009 a las 12:51am

Isla de Pascua constituye uno de los lugares del mundo cuyas bellezas naturales y tradiciones la hacen especialmente atractiva. Está ubicada en medio del Océano Pacífico, frente al Puerto de Caldera, formando parte del territorio insular de Chile.
Información General

La isla se pobló por viajes en embarcaciones de totora

Existen diversas teorías acerca del origen de los pascuenses, una de ellas señala que la isla fue habitada, en el siglo IV d.C., por navegantes provenientes de la Polinesia, cuyos descendientes desarrollaron una cultura propia que hoy es motivo de permanentes estudios y cuenta con la admiración de las personas que la visitan.

Isla de Pascua, la más oriental de las islas de la Polinesia, está situada a 27º 09’ de latitud sur y a 109º 26’ longitud oeste. Isla Marquesa, la isla habitada más cercana, está a 2.200 km. hacia el noroeste y el Archipiélago de Juan Fernández a 3.000 km. en dirección sureste. Así, la solitaria Rapa Nui, se presenta como una explosión de la naturaleza en medio del inmenso Océano Pacífico.

El primero que cae rendido ante sus encantos y misterios fué el capitán holandés Jacobo Roggenween, quien descubrió la Isla el 5 de abril de 1722, justamente para Pascua de Resurrección, hecho al que se debe su nombre. Luego, casi dos siglos después, el 9 de septiembre de 1888, el marino chileno Policarpo Toro toma posesión de ella en nombre del gobierno y ejército nacional.

Entre estos años muchos más la visitaron, sitiaron y usufructuaron de sus bienes y su gente, siendo el tráfico de esclavos, junto con una epidemia de viruela que tuvo a la población pascuense al borde de la extinción, una de las peores plagas que azotó a Rapa Nui. En efecto, para el año 1877, de unos 4 mil habitantes sólo quedaban 111. Esta situación no sólo fue un golpe para la preservación de la raza sino sobre todo para la persistencia de la tradición y cultura que se vieron mermadas casi definitivamente.

En este contexto emerge la figura de Policarpo Toro, quién convenció al entonces presidente, Manuel Balmaceda, de tomar posesión de la Isla y anexarla administrativamente a la región de Valparaíso.

Palmeras en Anakena

En la actualidad, debido a su enorme riqueza arqueológica e innegables bellezas naturales, la Isla de Pascua es considerada como el museo al aire libre más interesante del mundo y cuya mayor riqueza son las cerca de mil gigantescas estatuas de piedras volcánicas (Moai), sus atractivas playas de transparentes aguas y sus milenarios petroglifos que testimonian la riqueza cultural de este pueblo.

Hoy en día, casi todos los pascuenses viven en el pueblo de Hanga Roa, esto producto de que antiguamente los isleños fueron obligados a vivir bajo esos límites. Sin embargo, cuando el gobierno y la marina chilena se hicieron presentes en el lugar, ello significó una mejora en la calidad de vida de los pascuenses, mayor libertad y más contacto con el exterior. Lo anterior motivó un nuevo foco turístico que se desarrolló a la par con comercialización de la artesanía y productos típicos de la zona.
Comentario por Angelica Costa Correa el febrero 13, 2010 a las 4:18pm

Rapa Nui te noho

O te Rapa Nui te noho te motu nei. Te ingoa nei ko Rapa Nui, he ingoa ra'e o te motu rano nei. E haka taimana ro'a, i vaenga o te vaikava.
Te motu nei, e 180 km2, e ai ro 'a e toru rano i te pini pini o te taimana. Moai ma'ea nunui, e ha'u ro 'a hai pukao e maroa ro 'a i te matamu'a, e ana harui a tu'a ki te vaikava, e ana haka tike'a mai nei te puai e te mana o te tupuna i haka tike'a i oho mai nei mai te matamu'a 'a. E 3.600 km mai te taha taha tai nei o Tire, i mu'a o te Hanga era o Caldera, e tu'u mai nei e haka ite mai nei te rongo e te puai o te tupuna nei o Rapa Nui.

E 250 Ahu, e 600 Moai e maroa ro 'a, e te tahi atu e maranga ro 'a i te kona ta'ato'a o Rapa Nui, Te rahi mau e 300 ahu e he oho atu e 1000 pe runga te moai o Rapa Nui. Me'e rahi te Rona e ta ro 'a i runga i te ma'ea rano vera i te ahí, tako'a te himene, e te ori, e tangi ena, e koromaki ena ki te raua tupuna ena o te motu era o te taimana, I ira i poreko ai, i oho mai ai te Rapa Nui nei o te hora nei.

I te hora nei, a Rapa Nui e 3.800 tangata. I roto nei e 1.600 he Rapa Nui, e te rahi he Tire. Ta'ato'a i Hanga Roa e noho ena.

Te ha' amata
Te ha'amata o te Rapa Nui kai angi angi 'a e noho mai ena, Me'e rahi mana'u pe he te haka tere enga i oho mai ai. Mo te Rapa Nui, te a'amu, te me'e tu'u ra'e mai ki Rapa Nui ko Hotu Matu'a , ananake ko te 100 tangata i oho mai ai mai Marae Renga o te kona ena e ki ena ko Hiva (i te polinetia), ko raua te nu'u ra'e i tu'u mai ki Rapa Nui, i huri ai te vaka mo noho i te motu nei, mo ta'e tere haka ou a rote vaikava.
Te a'amu o te Rapa Nui, Te ariki era ko Hotu a Matu'a ko ia te ariki haka tere i te henua i ra hora, i ma'u mai ai mai Hiva i te kai mo oka: te taro, te manioka, te toromiro, te mahute (mo anga o te hami), e te tahi huru o te kai. Ina e tahi me'e o te hora tu'u mai era o Hotu Matu'a, he mauku no e he te tahi miro ta'e rahi. Mauruuru ki a Hotu a Matu'a i ma'u mai ai te nga me'e ta'ato'a nei, mo ha'amata i te kona api nei mo te raua hua'ai mo noho. I moe varua e Haumaka, e kimi 'a te ma'ara o te Ariki. Mai te tu'u inga mai o te nu'u ra'e era, he ha'amata he rahi te tupuna, ai ka oho ro he vahi vahi te mata e 12 mata. I ra'e i vahi ai a Rapa Nui e rua painga: Ko Tu'u Aro ko te Mata Nui, e Ko Tu'u Hotu Iti ko te Mata Iti. Te hauha'a nei o te Rapa Nui e haka tano ro 'a ki te tahi motu ena o te polinetia, oira, i te hoko tahi o Rapa Nui ki te tahi henua, i anga ai i te hauha'a nei, he moai maea nunui, i te ahu, e i te tahi anga ina o te ao ta'a to'a. E toru no haka ara inga o te hua'ai o te mata o te Rapa Nui i haka ara i oho mai ai.
To'ona re'o he vananga Rapa Nui, he vananga tuai. E te papa'i o ra hora he Rongo.


Te A' Amun Tupuna
I te hora nei, te Rapa Nui e ma'u no 'a te me'e tuai, to'ona haka tere enga, te mana'u, te ori, te riu, te mana, e te tapu tuai haka re mai era e te tupuna mo ma'u e te hua'ai nei ka oho nei pe mu'a.

I te ta'u piru era o te anga puai o te tao'a Rapa Nui, i puai mau ai te haka ara tupuna, i anga ai e 300 ahu, e oho atu e 1000 tu ma'a moai. Ko tu'u 'a ia ki te roa puai era o te anga tupuna. Ki oti te ta'u nei, i tu'u ai te ati, te haka tere enga o te henua he ha'amata he turu a raro, i te maruaki e i te ati mau he haámata he tu'u mai te mauiui i te pahi era e tu'u era ki Rapa nui, he ma'u i te kokongo, i te tahi mauiui, he mate ro atu ai te un'u pa'ari ina he ra'au mo unu. Te ako ia ki a Make Make i te hora nei, he oho ki te pae kai era. Ina he kai toe, ko rahi 'a te tangata. Mai te ati nei i ha'amata ai te puai o te atua era ko Make Make e i huri ai a runga te puai a te Tangata Manu (hombre pajaro). He a'ati o te kope haka ke o te ta'ato'a mata e iri era ki Orongo mo a'ati, mo turu mai Orongo a raro te opata, he kau he iri mo tu'u ki Motu Nui ki te mamari mo to'o mai, ai ka hoki mai ki Orongo. Kope era mo tu'u ra'e, e ma'u ro 'a i te mamari era o te Manutara, he riro he Ariki e tahi matahiti.


Te Mana o Te Moai
I runga i te puku ma'ea era o te rano era o Rano Raraku e tarai era i te moai, hai toki (ma'ea basalto) I oti era te tarai, e te anga, he to'o mai he haka nini mai ki raro o te rano, hai taura anga hai mahute e tako'a e ketu ketu era hai miro toromiro, he to'o mai he rango rango hai tumu ha'ari ata ka tu'u ro ki raro o te rano. Ki topa ki raro, ki te titika mo ma'u e haka ha'ere ai ka ma'u ki te taha taha tai ta'ato'a o Rapa Nui mo haka eke ki runga o te ahu Te rahi o te ahu o Rapa Nui, i taha taha tai te rahi mau. E he oho atu, i te kona ta'ato'a o Rapa Nui.
Te moai rahi to'ona roa e 4 e 6 metera. Te moai hope'a o te roa ko te Moai era o Pito Kura (Moai Paro), e 10 metera, e 85 toneladas o te panga'aha.


Te Mana o Te Moai
Ki haka tu'u te moai, e tarai haka ou era te rima, te mata e te rona i tu'a o te moai. E haka riva riva haka ou era i to'ona ihu, e anga era i to'ona taringa ana haka roa roa, e te mata e anga era mo huki ki runga, hai kare ararua ko te mata. Hai taura e ha'u'u era mo ma'u ki runga i te ahu ai ka komo komo atu hai ma'ea.
Te ma'u unga o te moai, e haka totoro e hai pou miro toromiro e haka rava rava era mo haka makenu, te anga nei mo mata'i ta'i o'ou tehe me'e ena 'a ko ha'ere 'a te moai. Te anga pangaha'a nei he tari i te moai mai te rano ki taha taha tai, e oti iho era, ki haka tu'u te moai hai tu'a ki te vaikava.
Mai nei te Ariki mau e anga era i te ngongoro mo haka mana o te moai mo hapa'o i te mata e ia Rapa Nui ta'ato'a. Ki oti te ngongoro nei e haha'o era i te mata o te moai, e anga era hai kare tea tea e hai mata. Te pukao hai maea mea mea e anga era, pahe puoko here arunga (Pukao).


Te Mana o Te Moai
Te ahu he maea titi, te mana'u mai runga o te marae era o te polinetia i tu'u mai ai ki Rapa Nui. I to'o mai e te Rapa Nui i anga i ata haka puai mo tu'u ki te ahu e ki ena to'ona ingoa e te Rapa nui ena o te hora nei. Ki oti te anga te ahu, he to'o mai he haka eke hai moai maea. E te kona pararaha haka taha o mu'a, te ingoa he Tahua, papa hai mekera maea poro, e haka roa ro 'a a te kao kao o te ahu, e i tu'a te kona haka paka paka papaku.

I rano Raraku te moai hope'a o te roa roa e 20 metera o te roa, e ina kai oti 'a te anga, e moe ro'a i runga i te puku era o Rano Raraku e tiaki 'a mo haka pako'o mai ia ia mo ma'u ki runga o te ahu.

Pe he i noho ai te nga anga nei, ina kai anga haka 'ou? - I noho ai te anga nei, i te tama'i rahi o te Rapa Nui, pe aha o te tangata rahi, e tako'a o te ha'amata i oho mai ai o te rehe te mana o te ariki i te kai kore o runga o te henua.

E ho'e ta'utini matahiti, te Maori Anga Ahu i haka tu'u ai e 300 tuma'a ahu, te rahi i taha taha tai. Te kona era e tuhi era mo anga o te ahu, i ra'e e anga era i te ngongoro (umu tahu) ki oti he to'o mai hai o'one mea mea he huri ra'e a raro. Te mea mea, i te ta'ato'a motu o te taimana, e tapu ro 'a, e mana ro 'a, e ha'ateitei era mo te tama'i, mo te kai oka, mo te komari e mo ha'ateitei e tinga'i era i te tangata mo te atua.


Te Mana o Te Moai
Te mana'u o te arqueologo marite era ko William Mulloy, ina he nu'u haka ou o haho i tu'u mai i anga i te ahu, oira, i titika i oho no mai te anga tupuna mai ra hora ata ka ta'e anga haka 'ou ro. Te mana'u nei e hape ro'a ki te mana'u o te Rapa Nui, pe nei e, i ai haka ou ro te hau o haho i tu'u mai ki Rapa Nui, ko te "Hanau Eepe", hau nunui i tu'u mai ai he haka anga i te Rapa Nui. I te hau era o Hotu matu'a he Hanau momoko, hau i tu'u ra'e mai ki Rapa Nui.

Ko Tongariki te ahu hope'a o te nui nui o te ta'ato'a. Te ahu nei ai te taha taha tai era o Hanga Nui, e 45 metera o te roa, ai ka ata roa roa atu a te kao kao ararua painga, te roa mau e 160 metera. I runga e 15 moai ananake ko te raua pukao.
Tahai: Te ahu nei i anga ai i te ta'u era o 700 ki oti ia ietu. Me'e rahi haka tere enga, te tahi anga i anga o te ahu nei ata ki te hora nei, i te rahi o te matahiti i oho mai ai.
Te Ariki era ko Tu'u Ko Ihu he repahoa o Hotu Matu'a, a'ana i ha'amata i anga te moai hai miro. O te Ariki nei, i take'a e rua varua e moe ro'a i te kona era o Puna Pau e viri ro 'a te ivi hai kiko. O te ta'e tano mo vananga ki te tangata, he to'o mai he tara' i te toromiro pe ra huru 'a o te nga ra varua, pe ira i ha'amata ai a Tu'u ko Iho i anga ai te Moai Kava Kava (he ivi e ha'i ro 'a hai kiri). Tako'a he piri ki a ia e tahi varua vahine, mai runga te ata nei i anga ai te era ko te Moai Pa'a Pa'a.


Te Ngongoro Tupuna
Ta'ato'a matahiti, e iri era te tangata manu o te mata o Rapa Nui mo a'ati mo rava'a te mamari ra'e o te Manutara, e nene'i era i te Motu Nui, i mu'a o Orongo. Te kope era ka rava'a ra'e era i te mamari e mo tu'u ra'e mai e kau ki Orongo, he riro he Tangata Manu. Te ha'aura'a he riro ro ai he Atua era ko Make Make.

I te matahiti era e tahi, te Tangata Manu e ananake ta'ato'a ko to'ona hua'ai, e ai ro 'a te roa riva riva ki te tahi mata era i rote roa era o te pae anga, o te kai, e haka tere henua e i rote pae atua era. Oira, e ai era te puai e mo haka rongo e te tahi hua'ai era. E oho ro 'a he tinga'i i te tangata o te tahi mata. I te ta'u nei e kai era i te tangata. I te rua matahiti, he o'o te hua'ai api, ka o'o era, he to'o mai he tinga'i he kai i te nu'u era e rake rake era ki a raua. I Ana Kai Tangata e ngongoro era, e kai era i te tangata.

Me'e rahi rona i runga i te ma'ea era o Orongo, e haka manu'u mai nei i te tangata manu, pahe tangata 'ararua ko te manu e ma'u ro 'a i te mamari manutara. Mo tataku o'ou te rahi o te tangata manu i Orongo, he ite koe i te matahiti i anga ai te a'ati o te tangata manu.
Comentario por Angelica Costa Correa el febrero 13, 2010 a las 4:19pm


Pueblo Rapa Nui

El pueblo Rapa Nui habita la Isla de Pascua. Rapa Nui es el nombre originario de esta isla de origen volcánico y forma triangular, situada en medio del Océano Pacífico Sur. La isla, de sólo 180 km2, posee tres volcanes situados en sus tres puntas, el Rano Kau, el Maunga Terevaka y el Poike. Grandes esculturas de piedra, coronados con rojos sombreros que dan la espalda al mar enmarcan esta compleja y misteriosa cultura. Son los característicos Moai que, a más de 3.000 km. de la costa de Chile continental, frente al Puerto de Caldera, nos hablan de este pueblo ancestral. Alrededor de 250 Ahu, altares ceremoniales de piedra, 600 Moai en pie y otros esparcidos por la isla, abundantes petroglifos grabados en piedras volcánicas, y música y bailes que recuerdan a la Polinesia, son su escenario cultural. Actualmente la isla está habitada por 3.837 personas, de las cuales, existe una diferencia de género: 2.010 hombres y 1.827 mujeres; un índice urbano de 3.630 personas, y un índice rural de 207 personas aproximadamente.

Origen
Los orígenes de los habitantes de Rapa Nui no están del todo claros y diversas teorías se han tejido en torno a ellos. Para los habitantes originarios de la isla, la historia se explica en su mitología y tradición oral. A través de ella reconocen que el Rey Hotu Matu'a, con más de 100 personas provenientes de islas polinésicas cercanas, fueron los primeros colonizadores de Rapa Nui.
Según la leyenda, el legendario héroe habría establecido la organización social, el sistema de parentesco y descendencia, además de la forma de construcción de monumentos y viviendas. La cultura Rapa Nui está ligada a la polinesia, pero en su aislamiento este pueblo desarrolló singulares sistemas de creencias y construcciones de piedra que no existen en ningún otro lugar del mundo.

La unidad social básica, es el hua'ai, que es la familia extensa, compuesta de tres generaciones como mínimo, y cuya descendencia es patrilineal.
Su lengua, el Vananga Rapa Nui, y su escritura ceremonial, Rongo Rongo, pertenecen a la familia polinésica.

Historia
La cultura Rapa Nui actual conserva gran cantidad de ritos, ceremonias y creencias ancestrales. Algunas prácticas variaron según las etapas de este pueblo desde su prehistoria.

En la llamada fase expansiva, se produjo una inusual devoción religiosa, relacionada con el culto a los ancestros, construyéndose unos 300 altares ceremoniales y cerca de 600 moai. El poder de los sacerdotes estaba en su apogeo. Luego sobrevino la crisis política y la hambruna: a esta etapa se le llamó fase decadente. Las peticiones de los Rapa Nui a los dioses, ahora estaban ligadas a la adquisición de alimentos. Así nace el culto al dios Make Make, relacionado con la fertilidad.

Sin embargo antiguos conceptos como el Mana y el Tapu, persistieron.
El Mana es la magia o poder sobrenatural. Está en manos de los espíritus y algunos iniciados. Cualquier objeto puede contagiarse con esta magia, sobre todo las personas que viven con hombres poderosos.

Altares Ceremoniales
Los Rapa Nui esculpieron las imágenes de sus antepasados en piedra volcánica, a diferencia de los polinésicos que lo hicieron en madera. Usaron la cantera del volcán Rano Raraku, en donde hasta hoy existen unos 70 moai que no fueron terminados y parecen haberse quedado dormidos en la piedra. El estancamiento en la producción de estas monumentales esculturas, se debe a la crisis interna, desatada por disputas de poder y escasez de alimentos en la isla.

Los moai miden en promedio 4mts. de altura. La excepción es el moai Paro, que alcanza los 10 mts. y llega a las 85 toneladas de peso. Parte del Ahu Te Pito Kura, es la expresión final del megalitismo usado como símbolo del poder político y religioso, en las pugnas internas de la sociedad Rapa Nui.

Altares Ceremoniales
Se esculpían directamente en la roca volcánica, con cinceles de basalto. Una vez terminados, eran levantados y deslizados a los pies del volcán, con firmes cuerdas vegetales. Y eran trasladados a los diferentes puntos de la Isla para ser erguido en el ahu. Una vez en pie, se les tallaban los ojos, nariz, las orejas alargadas y se le tatuaba la espalda. Con la ayuda de cuerdas eran trasladados a un altar ceremonial determinado, ya sea arrastrándolos en armazones de madera o con movimientos basculares, como si caminaran por sí solos. El largo y duro proceso de trasladar al monumento, concluía cuando el moai era colocado de espalda al mar sobre el ahu, o altar. Allí el Ariki, rey, presidía un ritual en el que se investía al moai de un poder capaz de proteger al linaje y a la isla.
Sólo después de esta ceremonia, el moai recibía sus ojos compuestos de coral blanco y obsidiana, además de un sombrero elaborado con escoria roja, similar al moño teñido de rojo o turbante que usaban los Arikis, como símbolo de su divinidad.

Altares Ceremoniales
Los Ahu son plataformas de piedra, que provendrían de los marae, antiguo prototipo polinésico. Los Rapa Nui agregaron a esta forma básica otras construcciones hasta elaborar un monumento ceremonial distinto, como es el Ahu. A esto se integraron las imágenes de piedra, los Moai y un plano inclinado frontal, llamado Tahua, con pavimento de piedras redondas, el Poro, amplias extensiones laterales, y un crematorio.
En mil años los maestros constructores Rapa Nui, los Tangata Maori Anga Ahu, levantaron cerca de 300 Ahu, ubicados en su mayoría en la línea costera. El sitio escogido para levantar un Ahu, era sacralizado mediante un ceremonial que incluía una cobertura de tierra roja como base. Este color, en toda la Polinesia, simbolizaba lo sagrado, la guerra, las cosechas, la fecundidad y los sacrificios humanos.

Altares Ceremoniales
Según las investigaciones del arqueólogo norteamericano William Mulloy, los ahu muestran una evolución gradual, sin cambios bruscos producidos por influencia externa. Esta teoría se contrapone con la tradición Rapa Nui que habla de una segunda oleada migratoria, en la que los llamados Hanau Epe, raza corpulenta, habría dominado a la población original llegada con Hotu Matua, la denominada Hanau Momoko, o raza delgada.

Tongariki es el ahu más grande de todos. Este ahu está ubicado en la costa sur y tuvo una plataforma de 45 metros de largo, que se ampliaba a 160 metros, con las extensiones laterales, y acogió a unos 15 moai con sombrero de escoria roja. Actualmente se encuentra restaurado con solo 15 moai elegido.

Ceremonias
Cada año, representantes de distintos linajes, competían por conseguir el primer huevo de la gaviota llamada Manutara, que depositaba en una pequeña isla, Motu Nui, ubicada frente a Orongo. Quien lograra conseguir el preciado huevo, que debía llegar intacto, en medio de una ardua lucha, era nombrado Tangata Manu. Esto significaba que el vencedor era la reencarnación del propio dios Make Make.

Durante un año, el Tangata Manu y todo su linaje, tenía derecho a privilegios económicos, políticos y religiosos, lo que se prestaba para un gobierno despótico y cruel sobre los vencidos. Al siguiente año, estos grupos subyugados intentarían vengarse. El canibalismo se propagó en esta época. Existen múltiples petroglifos que recuerdan al hombre pájaro, con cuerpo humano y cabeza de ave, sosteniendo un huevo en sus manos.


Aringa ora o koro: Es la fiesta del año nuevo Rapa Nui. En ella se celebra el ciclo anual de la vida. Está relacionada con la fertilidad y la productividad. Se celebraban en Rapa Nui para el solsticio de invierno. Actualmente se realiza la Fiesta de Invierno cada 21 de junio de cada año por iniciativa de Sernatur isla de Pascua.

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DESDE ISLA DE PASCUA MAGDALENA NOVOA V.Los primeros quince días de febrero se celebra la Tapati en Isla de Pascua, una fiesta que muchos no conocen, y que representa una de las mayores expresiones culturales de la Polinesia.Desde hace más de cuarenta años este encuentro reúne a los pascuenses tras un objetivo: revivir sus antiguas tradiciones y transmitirlas a los más jóvenes, mediante competencias destinadas a elegir a la reina del año entre las familias participantes. Los turistas se sorprenden al ver la capacidad de organización de los Rapa Nui, que dedican, durante meses, su tiempo libre a concretar con éxito las más de 50 pruebas ancestrales que conforman esta festividad.De día, diversos rincones de la Isla reciben al público y a los concursantes que participan en competencias como la triatlón rapa nui -carrera con cuelgas de plátano, posta y canotaje- que se mezcla con expresiones artísticas, como tallado en piedra y madera, confección de collares de conchas y coronas de flores, entre otras. Y, a las 21:45 horas, el escenario, ubicado en Hanga Roa, decorado este año con pinturas inspiradas en la leyenda del hombre pájaro, llena de color la noche, mientras que la música y los bailes, interpretados por los clanes participantes, animan a los más de 4.000 asistentes, entre rapa nui y turistas.La Tapati es una fiesta hecha por y para los pascuenses, una enciclopedia de su historia relatada en Rapa Nui, y si bien el idioma priva a los visitantes de conocer el secreto que encierran las letras de las canciones o el tema de las obras, resalta el misticismo de una Isla que, por siglos, ha cautivado a quienes se han aventurado a cruzar 3.700 kilómetros por el Océano Pacífico y vivir una experiencia inolvidable en el ombligo del mundo.

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